En Frankenstein Guillermo del Toro, el verdadero horror radica en la arrogancia cientĆfica de Victor Frankenstein y el rechazo a preocuparse por crear.
1818. Romani Mary Shelley tenĆa 1818. Frankenstein dio una voz elocuente, pero el cine a menudo lo arropĆ³, proporcionĆ”ndole una apariencia y un comportamiento mudo, bastardo y monstruoso.
Frankenstein del Toro, que llega al Teatro y elegido por Netflix, este otoƱo es una criatura que piensa, siente, sufre y requiere reconocimiento.
La pelĆcula que vi recientemente en mi proyecto en el Festival Internacional de Cine de Toronto regresa a la criatura no solo del habla, sino, como algunos crĆticos han notado, de la subjetividad.
Frankenstein Del Toro ofrece la oportunidad de revisar cĆ³mo es el "monstruo", no sĆ³lo en el cine de terror, sino tambiĆ©n en historias que reflejan los puntos de vista sobre la distinciĆ³n, especialmente la diferencia en la soluciĆ³n.
Acceso a la diferencia corporal.
La tendencia a castigar la diferencia ha durado mucho tiempo. Desde una Ć©poca tranquila en adelante, las pelĆculas utilizaron la diferencia corporal como abreviatura de corrupciĆ³n interna: cara con cicatrices, cuerpo distorsionado, mente corrupta.
Los estudios sobre discapacidad Spyar Angela Smith afirman que las convenciones visuales y narrativas del gƩnero de terror estƔn determinadas por las creencias de Eugene sobre el trabajo corporal.
Otra goleta para discapacitados, Rosemarie Garland-Thomson, seƱalĆ³ que las figuras discapacitadas a menudo quedaban atrapadas como gafas: vistas, tanto con el maƱana como con el maƱana.
Al darle vida interior a la criatura, Del Toro insiste en la humanidad en la que una vez el cine impuso la monstruosidad.
El cambio es mƔs que estƩtico
Es importante hasta quĆ© punto la cultura popular conecta la monstruosidad y la discapacidad. Durante casi un aƱo, pelĆculas como Frankenstein en 1931, dirigida por James Whale, codificaron al monstruo como "deformado", "roto" o patolĆ³gicamente violento.
Cartel de 1931 'Frankenstein' dirigida por James Whale. (ImƔgenes universales / Wikipedia)
El Frankenstein de Whale es un hito del horror del cine, pero tambiĆ©n consolidĆ³ algunos de los tĆ³picos sobre la discapacidad mĆ”s frecuentes en la pantalla.
La criatura (en la que aparece Boris Karloff) estĆ” hecha mediante una grotesca elecciĆ³n de diseƱo: una cabeza plana, ojos sumergidos y trazos fuertes. Estas caracterĆsticas lo indican como un visionario, un cuerpo construido para que el pĆŗblico se lo lleve.
La pelĆcula se duplica con los dispositivos de dibujo: en lugar de recibir el cerebro "normal", al monstruo se le asigna incorrectamente el "cerebro criminal". La violencia, propone la historia, no es el resultado del aislamiento o el trauma, sino las consecuencias naturales de una biologĆa defectuosa. El mensaje es claro: la diferencia es igual al peligro.
La diferencia como error innato
Desde la perspectiva de la discapacidad, se llama patologĆa: el acto de tratar las diferencias como si fueran una deficiencia mĆ©dica que explica todo sobre la persona. El horror de las ballenas se presenta como algo integrado en su cuerpo. Sus cicatrices, sus paseos inflamatorios, su incapacidad para comunicarse con palabras, todo estĆ” enmarcado como signos de un error congĆ©nito.
Esto es lo que quieren decir los teĆ³ricos cuando hablan de "mĆ”s". Ponomina se refiere a la forma en que se definen las sociedades quiĆ©n se considera normal, humano o aceptable al empujar a ciertos grupos fuera de estos lĆmites. La criatura tiene orejas y cicatrices en el cuerpo que no es simplemente diferente, sino un cuerpo amenazante por miedo y control.
Con el tiempo, estas actuaciones se cimentan culturalmente abreviadas: ser visiblemente diferente, presentar cicatrices, moverse torpe o extraƱamente, era incidir en el peligro celestial. El monstruo en la pantalla hizo que los espectadores conectaran la discapacidad con las desviaciones y el miedo.
TrƔiler del clƔsico tomate podrido de 1931. 'Frankenstein'. Parece "mal" y eso es "peligroso"
La historia nos dice que si alguien mira o se mueve "mal", entonces la violencia o el peligro deben estar acechando en Ć©l.
Esa forma de pensar no saliĆ³ de la nada. Se hace eco de la idea de principios del siglo XX de la eugenesia, que intentaba conectar discapacidad y delincuencia. Cuando se mira el Frankenstein de Kit a travĆ©s de esta lente, la criatura es una historia advertida de por quĆ© hay que temer, controlar o incluso eliminar la diferencia misma.
La novela original de Mary Shelley de 1818 cuenta una historia mucho mƔs compleja. Su criatura es elocuente, consciente y dolorosamente consciente al rechazar a todo ser humano designado.
Como observĆ³ el crĆtico literario Harold Bloom, la narrativa de Shelleie insiste en que las personas "sĆ³lo pueden vivir a travĆ©s de la comuniĆ³n con los demĆ”s; para ella la soledad representa la muerte". Shelley nos muestra las raĆces sociales de la monstruosidad: el rechazo y el aislamiento, no un destino biolĆ³gico.
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Pero la pelĆcula de 1931. El aƱo tomĆ³ esa complejidad. Con el tiempo, el pĆŗblico aprendiĆ³ a leer las propiedades de los discapacitados (Lim, la cara con cicatrices, la interrupciĆ³n del habla) como seƱales cinematogrĆ”ficas de peligro.
TrƔiler de "Frankenstein" de Guillermo del Toro. 'Criatura con el alma
La narrativa de Del Toro sigue a Shelley mĆ”s de cerca que la pelĆcula de 1931. aƱos. La criatura aprende a hablar, a pensar en la justicia y articula el dolor del abandono. Su violencia, cuando ocurre, no se enmarca como un producto inevitable de un cerebro defectuoso, sino como consecuencia del rechazo, la soledad y el abuso.
La versiĆ³n DEL Toro parece una correcciĆ³n. En lugar de inclinarse hacia el horror, el cine prioriza la ternura, el existencialismo, el amor y la comprensiĆ³n.
El diseƱo de la criatura refleja el cambio de perspectiva. Si bien su cuerpo de costura estĆ” inequĆvocamente cableado, el maquillaje enfatiza la vulnerabilidad de lo Grotescuerie. La criatura es inquietante porque es humana y no: hermosa, herida y profundamente presente. La propagaciĆ³n y las cicatrices se convierten en huellas de experiencia, historia y supervivencia.
De la monstruosidad a la humanidad
Conmovedora, la pregunta es "¿QuĆ© le pasa?" Pero "¿Por quĆ© fracasa la sociedad?" Esta redirecciĆ³n:
Rechaza la idea del daƱo como destino. La tragedia de la criatura proviene del rechazo, no de defectos innatos.
Devuelve la voz y la agencia. En manos de DEL Toro, la criatura es elocuente, reflexiva y capaz de razonamiento moral. Esto es importante para el pĆŗblico acostumbrado a ver la figura de la discapacidad codificada sin voz.
Mueve el engendro a la sociedad. El verdadero horror es la arrogancia de Victor Frankenstein y la negativa a preocuparse por lo que hizo. La violencia ocurre por abandono, no por deformidad.
Este es un movimiento que confirma la discapacidad. En lugar de imaginar la discapacidad como una patologĆa, o el monstruo como una metĆ”fora de la discapacidad, la pelĆcula hace que el pĆŗblico vea las estructuras de exclusiĆ³n. Representaciones Formas de percepciĆ³n. Si la diferencia siempre se presenta como intimidante o trĆ”gica, se pueden solicitar estas ideas para tratar a las personas adecuadas.
La criatura fĆ”cilmente queda discapacitada porque nos muestra cĆ³mo vivimos en el cuerpo que otros no pueden aceptar. Su tragedia reflejĆ³ la realidad que viven muchas personas con discapacidad: no es inherente al quebrantamiento, sino tambiĆ©n al dolor de la exclusiĆ³n.
Monstruos, discapacidad y empatĆa
Guillermo del Toro presenta a los fotĆ³grafos en la sesiĆ³n fotogrĆ”fica de "Frankenstein" durante el Festival de Cine Veneciano en Venecia, Italia, en agosto de 2025. aƱos (Alessandra Tarantino/Invision/AP)
Las historias de Frankenstein perduran porque dramatizan la pregunta: ¿QuĆ© nos debemos unos a otros?
La versiĆ³n de La Ballena de 1931 presentaba un monstruo como evidencia de que se deben establecer lĆmites porque el cuerpo anormal es una amenaza.
Del Toro es diferente de otra manera. Su criatura revela que nos hace monstruosos, pero nuestra negativa a aceptar a los demƔs como completamente humanos. Se nos pide que tengamos miedo de una consecuencia de la propia falta de cuidado.
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