La noción de lo divino femenino es un motivo recurrente en la cultura pop estadounidense, que juega con las suposiciones que hace la gente cuando se refiere a Dios (a menudo la deidad descrita en la Biblia) como "Él".
Ya sea la interpretación icónica de Dios de Alanis Morissette en la comedia de 1999 "Dogma" o la declaración titular de Ariana Grande en su canción de 2018 "God Is a Woman", el efecto es el mismo: una mezcla de irreverencia y empoderamiento. Además, encaja con el omnipresente eslogan político: "El futuro es femenino".
Pero en un momento histórico en el que la sociedad está cuestionando acerbamente las ideas sobre el género, notaríamos que estas nociones todavía se basan en un binario simplista.
Como dos académicos que estudian la intrincada historia de la espiritualidad y el género, a menudo observamos una versión particularmente cruda de esta dinámica que se desarrolla entre los practicantes "espirituales pero no religiosos", a menudo llamados buscadores espirituales. Para muchas de esas personas, lo divino femenino representa un escape de las opresivas normas de género, pero muchos tropiezan al tratar de reconciliar esa idea con la realidad encarnada del sexo biológico.
Un enfoque que escapa a este dilema es la centenaria tradición Kundalini, que ejemplifica un modelo de lo divino femenino más allá del género en general.
Shakti femenina
Ciertamente hay ejemplos de lo divino femenino extraídos de las tradiciones religiosas cristianas y abrahámicas. Sin embargo, muchos buscadores rápidamente se encuentran llegando más allá de estos límites.
Cuando lo hacen, uno de los primeros conceptos que encuentran es Shakti, la energía divina femenina que se manifiesta en el cuerpo humano como la fuerza electrificada de Kundalini. Ambos términos provienen de religiones del sur de Asia (especialmente el hinduismo) que caen bajo el amplio paraguas del Tantra.
Las tradiciones culturales y espirituales tántricas, que comenzaron a surgir en los primeros siglos de nuestra era, adoptan una perspectiva positiva sobre el mundo material en general y el cuerpo humano en particular, en contraste con las tradiciones que consideran a ambos como inherentemente ilusorios o pecaminosos. En el tantra, el mundo material y el cuerpo físico están imbuidos de energía divina. Esta energía se llama Shakti y es femenina.
Otra idea clave común a las tradiciones tántricas es que el universo consta de dos principios fundamentales, es decir, tiene dos polos: energía dinámica, que es femenina, equilibrada por una conciencia inmutable, que es masculina. Como gran Diosa, Shakti tiene muchos nombres, incluidos Durga, Kali y muchos otros. Al principio masculino se le suele llamar Shiva, aunque esto también puede variar.
Divinidad más allá del binario
Las tradiciones tántricas abarcan más de un milenio en el tiempo y un subcontinente en el espacio, por lo que no debería sorprender que sean increíblemente diversas. Sin embargo, la mayoría de las prácticas que gozan de popularidad mundial hoy en día, especialmente aquellas centradas en la energía divina femenina Kundalini, se remontan a una tradición específica llamada Kaula Tantra, que se desarrolló en el noreste de la actual India, cerca de Cachemira.
Pintura de arte tántrico del siglo XIX. Imágenes de History/Universal Images Group vía Getty Images
Esta tradición se distingue porque afirma que si bien el cosmos es polar, también es no dual, lo que significa que sólo existe una realidad última. Por lo tanto, el emparejamiento de Shakti y Shiva, femenino y masculino, energía y conciencia, se entiende mejor no como un binario, sino como dos lados de una cinta de Mobius, donde uno fluye sin problemas en el otro.
Toma una tira de papel, gírala formando un ocho (también el símbolo que usamos para el infinito) y pega la parte posterior al frente. Es el modelo Kaula del universo.
En un mundo así, Shiva es Shakti. El macho es hembra. Ambos son divinos, pero aún más, ambos son últimos, porque no hay diferencia entre ellos. Dios es una diosa y ambos son no binarios.
Despertando el Kundalini
Kundalini yoga es una práctica centenaria bastante diferente de la versión de marca popularizada recientemente por Yogi Bhajan. Implica el uso de complejas técnicas físicas y meditativas para despertar y elevar esta energía desde su lugar habitual de descanso en la parte inferior del torso.
Al hacerlo, la tradición dice que el practicante experimenta una transformación radical tanto del cuerpo como de la conciencia. Los textos premodernos describen la energía ardiente de Kundalini que arde a través de los tejidos del cuerpo, disparándose hasta la coronilla, donde la Shakti femenina se une con su contraparte masculina y todos se disuelven en la unidad.
Mientras que algunos textos tratan este ascenso como equivalente a una especie de muerte voluntaria, otros describen cómo, después de ascender, el Kundalini regresa para bañar el cuerpo en el refrescante néctar de la inmortalidad, lo que resulta en un estado encarnado de iluminación y liberación.
Según esta tradición, el cuerpo puede tener el mismo aspecto, pero ahora está animado por una nueva conciencia que ha trascendido todas las dualidades, incluidas las masculinas y femeninas.
¿Es femenino lo divino femenino?
Sin embargo, las normas humanas de género suelen ser difíciles de alterar. Aunque la energía Kundalini se entiende como femenina, el Kundalini yoga en el sur de Asia es practicado tradicionalmente por hombres. Las razones de esto pueden ser casi enteramente sociales, pero siguen siendo una fuerza poderosa.
Irónicamente, el hecho mismo de que a menudo se crea que Kundalini está asociado con la feminidad ha llevado a que las mujeres sean excluidas (o al menos restadas prioridad) del cultivo de su propia práctica. Más bien, históricamente se han convertido en asistentes o ayudantes de la iluminación humana.
El trabajo de campo que presentamos en nuestro reciente libro sobre el tema lo confirma. Entre los practicantes del sur de Asia, una opinión común es que las mujeres encarnan el principio materno, y esto las hace extremadamente poderosas. En ellos la energía Kundalini actúa de forma natural. Los hombres, por otro lado, necesitan ser purificados por una mujer a través de un ritual para poder participar eficazmente en la práctica de Kundalini.
Una mujer medita durante un festival de una versión moderna y de marca del Kundalini yoga. Godong/Universal Images Group vía Getty Images
Estas ideas también son comunes entre los practicantes occidentales, que creen que las mujeres tienen una inclinación más natural a despertar el Kundalini. Uno de nuestros entrevistados dijo que es porque las mujeres tienen menos ego. Otros lo atribuyen a los fluidos sexuales femeninos.
Sin embargo, las diferencias culturales también influyen. Las nociones occidentales de lo divino femenino están mucho más inclinadas a adherirse a lo binario, resistiéndose a la idea de que los cuerpos masculino y femenino están, en última instancia, tejidos a partir de la misma realidad no dual.
Quizás lo más extraño sea que un hombre que ha pasado toda su vida entre buscadores en retiros espirituales en los EE. UU. y América del Sur nos habló de la creencia común y de larga data de que sólo las mujeres son capaces de experimentar la Kundalini. Para él, era energía exclusivamente para el cuerpo femenino. Contó su sorpresa, apenas unos meses antes, cuando se topó con una copia del clásico de 1967, Kundalini: The Evolutionary Energy in Man, cuyo autor definitivamente fue un hombre, Gopi Krishna.
El punto más amplio, sin embargo, es que el núcleo histórico de la práctica de Kundalini siempre ha consistido en superar todas las dualidades.
Por lo tanto, incluso como la diosa que representa la "Ella" suprema, Kundalini se entiende mejor como no binaria. Quizás si podemos entender esta idea, podamos fomentar un empoderamiento más inclusivo.
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