¿Tenían la intención los fundadores de los Estados Unidos de crear una nación cristiana?
Los líderes políticos que se dirigieron a una manifestación de oración en el National Mall el 17 de mayo de 2026 parecen pensar que sí: el presidente de la Cámara de Representantes, Mike Johnson, dirigió a la multitud en una "rededicación (re)dedicación de los Estados Unidos de América como una nación bajo Dios".
Algunos, tal vez muchos, eruditos dirían que no: aunque muchos de los fundadores eran religiosos, como grupo llegaron a la conclusión de que el gobierno nacional no debería apoyar ninguna religión en particular.
Como estudioso de la América del Norte colonial, creo que la historia proporciona la respuesta. Los colonizadores europeos en los países que se convirtieron en Estados Unidos vincularon la Iglesia y el Estado. Pero los arquitectos de la nueva nación rompieron con esa idea tan seguramente como lo hicieron con Gran Bretaña.
'doctrina del descubrimiento'
"Nuestra Señora de los Navegantes", del pintor español del siglo XVI Alejo Fernández. Soldados reales a través de Wikimedia Commons
El deseo europeo de ampliar las fronteras de la cristiandad jugó un papel central en la era colonial, como lo describí en mi libro de 2026 The Contested Continent.
Ese impulso fue muy importante para Cristóbal Colón, quien navegó hacia el oeste en 1492. Al desembarcar en las Bahamas, reclamó los territorios ya poblados y escribió que Cristo se regocijaría "al predecir que tantas almas de tantos que hasta ahora se han perdido se salvarán".
La "Doctrina del Descubrimiento", promulgada por el Vaticano en 1493, otorgó a los monarcas europeos títulos sobre tierras ocupadas por no cristianos y los alentó a convertir a las personas que vivían allí.
nueva iglesia
Menos de una generación después, la Reforma Protestante transformó el cristianismo, dividió a Europa y generó una violencia brutal.
En Inglaterra, el cisma reformó la relación entre Iglesia y Estado. El rey Enrique VIII rompió vínculos con el Papa en la década de 1530. Ordenó la disolución del monasterio y sus seguidores desfiguraron las estatuas de santos católicos de la iglesia.
Después de que Enrique rechazó la autoridad de Roma, el Parlamento aprobó la Ley de Supremacía en 1534, que convirtió al monarca en jefe de una iglesia nacional independiente, la Iglesia de Inglaterra.
La reina Isabel I, hija de Enrique, redujo aún más el poder político de los católicos ingleses en 1559. Su deseo de promover su fe protestante, junto con su deseo de expandir la autoridad política de Inglaterra, ayudó a impulsar una campaña viciosa para tomar el control de Irlanda, donde las enseñanzas de la Reforma no habían arraigado.
Una placa de Pictures of Ireland de John Derrick, publicada en 1581, muestra a soldados ingleses durante la conquista Tudor de Irlanda. Biblioteca de la Universidad de Edimburgo a través de Wikimedia Commons Migrantes protestantes
El deseo de promover el protestantismo también apareció en los planes ingleses de colonizar América del Norte.
En la década de 1580, una expedición enviada por Sir Walter Raleigh llegó a los Outer Banks de la actual Carolina del Norte. Estaban ansiosos por aprender sobre los recursos naturales de la región y sus pueblos. Los planificadores coloniales ingleses también esperaban convertir a los algonquinos de Carolina y mantener a raya a los católicos. Un pequeño grupo de sacerdotes jesuitas ya había intentado establecer una misión en un afluente de la bahía de Chesapeake en 1571, pero fueron asesinados por los nativos.
Thomas Heriot, que notó los esfuerzos de los ingleses cuando llegó en 1585, creía que los algonkianos de Carolina se convertirían al protestantismo. De hecho, escribió, los nativos estaban tan ansiosos por abrazar la fe que tomaron la Biblia "para abrazarla, besarla, estrecharla contra su pecho" para absorber las lecciones que contenía.
En 1607, la Compañía Virginia de Londres estableció un asentamiento en Jamestown, prometiendo, según los estatutos de la colonia de 1609, que la colonización conduciría a "la conversión y reducción de la gente de esas partes al verdadero culto de Dios y la religión cristiana". Para promover su causa, intentaron prohibir a cualquiera que tuviera las "supersticiones de la Iglesia de Roma". Los colonos tuvieron que hacer un juramento de supremacía al monarca inglés, lo que significó aceptar la Iglesia de Inglaterra.
Al cabo de una generación, otros protestantes llegaron a la América inglesa, incluidos críticos de la Iglesia de Inglaterra, a quienes hoy en día se les suele llamar "peregrinos". Los puritanos, que emigraron poco después, tenían creencias similares. Perseguidos en Inglaterra por su disidencia, llegaron ansiosos de mostrar al mundo que conocían las mejores maneras de hacer avanzar la civilización, basándose en su interpretación de las Escrituras.
"Peregrinos yendo a la iglesia", pintado por George Henry Boughton en 1867. Nueva York histórica vía Wikimedia Commons
Entre esos inmigrantes se encontraba John Winthrop, líder de la Colonia de la Bahía de Massachusetts. En 1630, escribió lo que se convirtió en el sermón más famoso de los primeros tiempos de Estados Unidos, aunque no era ministro y probablemente nunca lo predicó ante una congregación.
Winthrop abogó por la mezcla de Iglesia y Estado. Como lo expresó, basándose en el libro bíblico de Mateo: "Seremos como una ciudad sobre una colina. Los ojos de todos los pueblos están puestos en nosotros". El fracaso de los colonos, sugirió, sería una victoria para los enemigos de Dios.
El concurso de las almas americanas
Los defensores ingleses de la colonización eran conscientes de que los católicos estaban construyendo iglesias en los actuales México y Perú. Los protestantes temían que la influencia de Roma se extendiera por la costa este, desplazándose hacia el sur desde el Canadá francés y hacia el norte desde la Florida española. Si bien las autoridades inglesas permitieron una migración católica limitada, especialmente a Maryland, sus colonias siguieron siendo bastiones protestantes.
Ningún establecimiento eclesiástico oficial se extendió más allá de las 13 colonias que eventualmente se unirían a la Revolución Americana. Pero en cada uno de ellos la Iglesia y el Estado estaban estrechamente vinculados.
Las ciudades de Nueva Inglaterra cobraron impuestos a los residentes para apoyar a las iglesias congregacionales locales, que surgieron de las tradiciones puritanas. Los gobiernos coloniales establecieron la Iglesia de Inglaterra en Virginia en 1619 y en Nueva York en 1693.
El gobierno de Pensilvania de 1682 prometió que las personas respetuosas de la ley no serían perseguidas por sus opiniones religiosas ni obligadas a practicar el culto. Pero quienes ocupaban cargos públicos debían "poseer fe en Jesucristo". Incluso Rhode Island, conocida por su tradición de tolerancia, especificó en su carta de 1663 que los habitantes debían edificarse "a sí mismos y unos a otros en la santa fe cristiana".
Un logro revolucionario
A mediados de la década de 1770, muchos colonos americanos habían decidido que había llegado el momento de separarse de Gran Bretaña. Muchos también querían separar la Iglesia y el Estado.
El estatuto de libertad religiosa de Virginia fue uno de los tres logros que Thomas Jefferson quería inscribir en su lápida. Christopher Hollis/Wikimedia Commons
En 1777, apenas un año después de redactar la Declaración de Independencia, Thomas Jefferson redactó el Estatuto de Virginia para la Libertad Religiosa. Como dijo, la capacidad de uno para servir al público "no debería depender de nuestras opiniones religiosas, como tampoco nuestras opiniones en física o geometría". Cuando el estatuto se convirtió en ley en Virginia en 1786, protegió la libertad de religión y abolió los impuestos para apoyar a la Iglesia de Inglaterra.
El artículo 6 de la Constitución de los Estados Unidos, redactado en Filadelfia en 1787, prohibía a quienes aspiraban a un cargo realizar cualquier juramento religioso. La Primera Enmienda, que pasó a formar parte de la Constitución a finales de 1791, establece que el Congreso "no promulgará ninguna ley respecto del establecimiento de una religión o que prohíba su libre ejercicio".
Los líderes de la Revolución Americana no estuvieron de acuerdo en todos los asuntos religiosos. Pero si querían el apoyo público de las instituciones religiosas, tenían muchos modelos a mano, incluida la Iglesia de Inglaterra.
En cambio, decidieron que una república duradera podría sobrevivir mejor si la política y la religión habitaran esferas separadas. Este reconocimiento iba en contra de casi dos siglos de práctica colonial, lo que lo convierte en uno de los logros más radicales de la era fundacional.
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